Помимо путаницы со смыслом, есть еще более важный вопрос: как практически можно доказать утверждение, что в некоторой форме я буду жить и после смерти, будет ли это отдельная душа или существо, воскресшее как единое целое? Появляются ли умершие люди на земле воскресшие как единое целое? Появятся ли умершие на земле в каком-либо виде, или воскреснут в далеком будущем?
Люди многих культур верили в то, что нечто остается жить после физической смерти тела; некоторые полагали, что это - часть мировой души, другие - что это связано и с личным бессмертием. Существуют ли достаточные основания для этих утверждений, т.е. объективно подтверждаемые основания, а не преисполненные жаждой жизни надежды или сомнительные явления мертвецов доверчивым людям? Могут ли мертвые общаться с живыми?
Нам не следует слепо полагать, что то, что остается жить после смерти, - лучше, чем то, что мы имеем в этой жизни. Бертран Рассел, как говорят, считал, что нашел бы загробную жизнь скучной, если бы ему пришлось там петь гимны на протяжении всей вечности! Если есть будущее существование, то быть может оно полно страданий и мучений? Я могу тратить всю свою жизнь после смерти, сосредоточившись на сцене своей смерти или пребывая в раздражении от того, что моя жена вновь вышла замуж и что ее новый муж проматывает мое состояние, или в горе от того, что мои дети не оправдали моих надежд. Мы могли бы быть совершенно бессильными, не способными наслаждаться хорошим вином и пищей, объятиями любимых нами людей, сексуальной жизнью, дискуссиями, занятиями в спортзале или игрой в карты, - то есть всем тем, что нас так занимало или приносило удовлетворение в этой жизни.
Помимо этих соображений, основной вопрос касается оснований того утверждения, что нечто остается жить после смерти тела. Если вы внимательно рассмотрите эти “основания”, то часто обнаружите за ними желания, самообман и даже просто обман. Позвольте мне напомнить вам об основных сферах нашего исследования. На ранних стадиях изучения паранормального обсуждалась гипотеза о том, что бестелесные существа могут с нами общаться. Я рассмотрел это вопрос подробно в главе XII. Мы тщательно анализировали действия медиумов, пытавшихся на специально подготовленных сеансах установить психический или ментальный контакт с духами умерших, которые говорили через медиума. К сожалению, здесь вскрылось так много обмана, что вся эта область стала пользоваться дурной славой. Было разоблачено много медиумов, таких как сестры Фоке и Евсафия Палладино. Гудипи позже разоблачил Марджери, известного бостонского медиума. После смерти своей любимой матери, Марджери утверждал, что позволил Гудини общаться с ней, но последний отметил то обстоятельство, что она не говорила на идиш, на языке, которого сам Марджери не знал.
Артур Форд, на своем знаменитом сеансе, заявлял, что дал епископу Джэймсу Пайку возможность связаться с его умершим сыном. Согласно Пайку, Форд указал на факты частного характера о его семье, которые не могли быть ему “известны каким-либо другим путем”. Однако после смерти Форда, были обнаружены обширные материалы, из которых следовало, что Форд тщательно исследовал прошлое своих клиентов, включая Пайка и его сына, перед сеансами и что в этих материалах содержались и факты “частного характера”. Уильям Джэймс ужаснулся количеством надувательств в этой сфере, хотя он считал, что миссис Пайпер, известный медиум, могла бы быть “белой вороной” в этих рядах. Даже если сознательный обман не характерен для каждого из медиумических сеансов, информация, полученная в состоянии транса, может быть объяснена и другими путями; в действии могут находиться бессознательные процессы, многие предполагали телепатию, и т.д.
Я сам тщательно исследовал широко известное заявление Патриции Ст. Джон, полученное, как считалось, на сеансе (или контроле духа), о том, что Террапин Поинт на Ниагарском водопаде рухнет 22 июля 1979 года в 4:56 дня и что лодка “Maid of the Mist”, на которой будет группа глухих детей, будет опрокинута. В назначенный день и час я отправился к водопаду на этой лодке; ничего не произошло. Стало ясно, что миссис Ст. Джон ошиблась и ее предсказание, полученное якобы от бестелесного духа, оказалось неверным.
Также были исследованы сообщения о явлениях полтергейста. Истории о духах известны еще с давних времен и поэтому заслуживают подробного разбора. К сожалению, с точки зрения науки, доказательства их истинности в большинстве своем анекдотичны, в высшей степени субъективны и не поддаются научному контролю. Трудно добиться повторения феномена, а это существенно важно для науки. В некоторых случаях, эти истории - выдумки, как шутка об Аметивилльс-ком Ужасе. В других случаях их свидетелями были уважаемые люди. Однако ни в одном из известных мне сеансов, мы не находим достаточной определенности, то ли потому, что наблюдения не могут быть подтверждены авторитетным свидетельством, то ли потому, что возможны и другие объяснения случившегося. Явления полтергейста могут объясняться богатым воображением, галлюцинациями, обманом чувств и др. Полтергейст часто связан с проказами молодых людей, как в приведенном выше случае с Тиной Реш. Некоторые парапсихологи приписывали полтергейст психокинезу, но я скептически отношусь к этому объяснению. Любопытно, что очень редко (мне не известен ни один случай), когда при явлениях духов эти “существа” оказываются раздетыми; хотя трудно поверить, что если кто-либо и мог жить после смерти, то его или ее одежда не подверглась бы распаду после физической смерти. И более вероятное объяснение заключается в том, что явления существуют только в воображении публики.
Но другой тип оснований, представляемых в защиту гипотезы о жизни после смерти, это вопрос о фотографировании. На протяжении века с лишним мы видели бесчисленные фотографии предполагаемых духов. Но опять же, нет такой фотографии, которую можно было бы объяснить только через гипотезу о существовании духов; другие объяснения более правдоподобны: недостатки пленки, наложение одного кадра на другой или подделка пленки. Использование фотографий в доказательстве чего-либо абсолютно ненадежно. Сегодня они используются для доказательства существования НЛО, Лох-Несского чудовища и Снежного Человека. В двадцатые годы нашего века это были феи. Сэр Артур Конан Дойл собрал фотографии с изображениями крошечных человечков и утверждал, что это доказывало их существование.
Такие расследования бестелесного существования были сильно дискредитированы в двадцатых годах. Как мы видели, Д. Б. Раин полагал, что парапсихология может продвинуться далеко вперед, если станет рассматривать этот вопрос, так как верил, что бестелесное существование доступно эмпирическому исследованию. Но сам Раин сосредоточил свое внимание на экстрасенсорном восприятии и психокинезе.
Сегодня вопрос о жизни после смерти обсуждается вновь. Нет недостатка в сообщениях о сеансах, явлениях и фотографиях духов. Надежда открывает человеческому сердцу путь к вечности, особенно в условиях, когда окружающая религиозная культура постоянно утверждает реальность человеческого воскрешения. Однако обнаружилось несколько новых подходов к этому вопросу, которые, согласно тем, кто их придерживается, впервые обеспечивают возможность дать научные основания в пользу этой гипотезы. Эти исследователи утверждают, что располагают новейшими методами и инструментами научного исследования. Интересно, что теоретики астрологии и биоритмов используют компьютеры в составлении гороскопов и предсказательных таблиц, как будто это делает их деятельность научной. Но научные процедуры могут выполнять роль уловок и потому не иметь научной сущности.
Примером того служат поразительные феномены “голосов мертвых”, впервые открытые в 1959 г. Результаты их исследований подытожены в книге “Breakthrough”, написанной Константином Родивом (Konstantin Raudivc, Breakthrough (New York: Kensington Books, 1971)). В ней Родив утверждает, что располагает доказательствами того, что души умерших могут оставлять нам сообщения мистическим путем на магнитофонных пленках, микрофонах, радио. Д. Скотт Рого, плодовитый парапсихолог и писатель, недавно подкрепил “важность” этого исследования, заявив, что “этот феномен - прорыв первой величины” (John White and Stanley Knippcr, Future Science: Life Energies and the Physics of Paranormal Phenomena (New York: Anchor Books, 1977)). Тщательный анализ звуков вызвал большое разнообразие интерпретаций. Вероятность того, что они являются посланиями издалека, ничтожна в сравнении с той, что это не более, чем случайные сигналы, выбранные из фоновых шумов электронных устройств, служащих источниками этих звуков. Джулиус Вайнбергер сообщает нам о другом эксперименте общения с бестелесными духами, в котором он использовал растение мухоловку, присоединенную проволокой к электроприборам. Он говорит, что он вначале узнает, что бестелесные духи находятся рядом с ним, из-за ощущаемого им знакомого зуда в волосах. Эксперимент начинается с молитвы Богу. Потом он задавал растению вопросы и наблюдал за ответной реакцией. Были также сообщения о телефонных звонках от мертвых!
В недавнее время, наиболее широкий отклик вызвало “доказательство” посмертной жизни, связанное с изучением предсмертных видений и переживаний состояний людей, близких к смерти, на основании показаний тех из них, кого вернули к жизни, а также использование гипнотических и других методов для перенесения в прошлые жизни. (Последнее используется, конечно, как доказательство реинкарнации.) Карлис Озис и Э. Гаральдссон, в работе “Час смерти”, приводят данные своих обширных исследований людей, которые находились при смерти и у которых были видения.( Karlis Osis and E.Haraldsson, The Hour of Death (New York: Avon, 1977)). Озис, глава Американского общества по исследованию паранормалыюго, послал несколько тысяч анкет врачам и медсестрам в Соединенных Штатах и Индии. Только 20 процентов из получивших эти анкеты, ответили на вопросы; некоторые из них сообщили, что в ряде случаев умирающие утверждали, что могли “видеть”, встречать умерших родственников, друзей, или религиозных деятелей, которые “приходили за ними”. Они также сообщили, что после этого настроение у умирающих повышалось, на них нисходил некий благословенный покой и умиротворение. Многие из них говорили, что видели яркий свет.
Озис допускает, что большинство из умирающих пациентов теряют сознание и пребывают в забвении, и потому не сообщают о подобных видениях. Он также говорит, что религиозные деятели реже являются индийским пациентам, чем американским. Во многих случаях, видения появлялись прямо перед смертью; в других случаях, за один или два дня до нее. Озис, тем не менее, полагает, что здесь мы имеем дело с доказательством существования загробной жизни. Признавая, что в момент смерти часто появляются галлюцинации, он говорит, что многие пациенты были в твердом сознании и отдавали отчет в происходившем. Возможно, пациент испытывает шизоидную реакцию для облегчения стресса умирания. Без сомнения, многие из них жаждали бессмертия, и эти видения обеспечивали пациенту поддержку при встрече со смертью.
Здесь основной вопрос состоит в том, являются ли такие субъективные переживания доказательством тезиса, согласно которому человеческая душа отделяется от тела после смерти, или же этому есть психические или иные естественные объяснения. Озис отвергает такие факторы, как влияние медикаментов, повышенную температуру, повреждение мозга, сильное желание бессмертия или галлюцинации.
В высшей степени популяризированная версия того, что испытывает человек на грани смерти, изложена Элизабет Кюб-лер-Росс и Рэймондом Муди (Raymond Moody, Life After Life (Covington, Ga.: Mockingbird Books, 1975)). Муди опросил 150 пациентов. Он утверждает, что многие люди, которых объявили умершими - остановилось их сердце или легкие - и которых вернули к жизни, или кто подошел к порогу смерти в авариях, сообщали о похожих переживаниях. У них было ощущение бестелесного парения над кроватью, операционным столом или сценой аварии. В этом переживании человек может чувствовать, что проходит через длинный туннель. Он быстро и панорамно видит всю свою жизнь, встречает умерших родственников и друзей, потом видит яркий свет, испытывает чувство покоя, а потом - возвращение, часто неохотное, в свое тело. (Между прочим, ни ощущение туннеля, ни панорамные вспышки памяти в работе Озиса не встречаются.)
Были выдвинуты серьезные методологические возражения против работы Муди. Это - очень неконкретно полученная информация. Мы не знаем ни условий, при которых опрашивали людей, ни использованных методов, у нас также нет данных о психических и физиологических состояниях пациентов. Не все, кто находился на грани смерти, сообщали об одних и тех же феноменах; многие, кто при сходных обстоятельствах умер, не испытывали, насколько нам известно, ничего подобного. Что же нам делать с этим феноменом переживания? Он, как кажется, был еще раз подтвержден другими исследователями, например, кардиологом Майклом Б. Сабомом. Доктор Сабом провел свое исследование пациентов, которых вернули к жизни, и сообщил об ощущениях ими выхода из своего тела.
Что общего в подобных сообщениях? Во-первых, у нас нет твердых свидетельств того, что пациенты на самом деле умерли. Одно дело - смертное окоченение, другое - смерть мозга. Муди, Сабом и другие, скорее всего, описывали либо процесс умирания, либо близкое к смерти состояние, но не саму смерть. Нойес и Клетти получили отчеты о состояниях близких к смерти от людей, которые думали, что они были близки к ней, по крайней мере, психологически: это те, кого спасли в последний момент, когда они тонули, падали или попадали в аварии. Многие из них сообщали о похожих ощущениях бестелесности, изменениях в состояниях сознания и панорамных воспоминаниях своей жизни. Нойес и Клетти постулировали, что в момент угрозы смерти подобные переживания могут вызвать сильнейший эмоциональный стресс.
Джон Палмер предложил альтернативную гипотезу: ощущение бестелесности может быть вызвано изменением концепции тела. Опасность смерти угрожает концепции “Я”, что в свою очередь активирует глубокие подсознательные процессы, направленные на скорейшее восстановление человеком чувства самотождественности. Отсюда возникает вера в то, что “самость” человека будет существовать, несмотря на ужасную участь, на которую обрекается оставляемое им тело. Ощущение бестелесности - это только одно из состояний, которое бессознательно может принять разум с целью восстановления чувства самотождественности.
Сабом и другие отмечают удивительный факт, что находившиеся без сознания пациенты, выходя из состояния комы, могут сообщать о событиях, происходивших вокруг них; они могут даже припоминать разговоры между медсестрами и врачами, которые были рядом с ними. Более того, они чувствуют, что “парят в воздухе” над кроватью или операционным столом и смотрят вниз. Однако кажется очевидным, что хотя человек и находится в коматозном состоянии, могут иметь место некоторые слуховые или визуальные (в тех случаях, когда глаза пациента открыты) ощущения. Ощущения “парения” схожи с другими ощущениями бестелесности, которые испытывают люди, когда им не угрожает смерть. Некоторые соотносят эти предсмертные ощущения с другими ощущениями бестелесности, когда им также казалось, что они могут оставить свои тела. Джеймс Алкок считает, что эти состояния схожи с состоянием гипнагогического сна, то есть, состоянием, испытываемым практически всяким человеком между бодрствованием и сном, или гипнопомпического сна, который имеет место между сном и пробуждением. Эти состояния включают в себя фантазии, похожие на сон, иногда они смешаны с фрагментами реальности.
Интересно сообщение Сабома о том, что трое из его пациентов переживали те же ощущения бестелесности и спустя много лет после их возвращения к жизни. Эти постпереживания предполагают некий психологический процесс, а не то, что человек действительно покидал свое тело.
Муди, Сабом и другие также утверждали, что ощущения в состоянии близком к смерти не окрашены культурной средой (хотя оба причисляют себя к христианской вере). Однако это утверждение не совсем верно, так как хотя ощущения бестелесности содержат обычные психологические измерения, многие говорят, что увиденное ими имеет определенную религиозную окраску. Христианин видит Иисуса, индус - Кришну и так далее. Я основательно опросил нескольких людей, которые заявляли, что у них были такие переживания, и обнаружил, что их феноменологическое содержание было довольно разнообразным. Одна женщина сообщила, что вошла в сияющие ворота и восхитительный дворец, где по полу были разбросаны рубины, алмазы и другие драгоценные камни; она увидела человека, одетого в белую мантию и сандалии (обычное изображение Иисуса). Мужчина, который говорил, что он тонул, утверждал, что мирно парил в облаках. С другой стороны, женщина, у которой был сердечный приступ, и которая, очевидно, пролежала без сознания несколько дней, прежде чем ее обнаружил сын, говорила, что ее переживания были полны оккультных и демонических сил." Действительно, доктор Дорис Ролингс, в книге, которая идет вразрез с обычными утверждениями о блаженных переживаниях, сообщает, что большое количество пациентов, которых он вернул к жизни, настаивали на том, что они провалились в ад и что их переживания в состоянии близком к смерти были в высшей степени пугающими. Но он заключает: “Я уверен в том, что есть жизнь после смерти, и не всякая из них хороша”.